Lo primero que es necesario aclarar que Minian son diez judíos mayores de trece años. Judío es todo el que nace del vientre de una mujer judía o quien se convierte al judaísmo, las personas que no reúnan esas condiciones no se podrían considerar aun formalmente judíos. Se puede decir que son Benei Anusim que están retornando al camino de la Torah pero no asumir que eso lo hace judíos ya que existe Safek (duda) al respecto.
La respuesta a la pregunta formulada arriba la encontramos en el Yalkut Yosef Tomo 1 Capitulo 9 pagina 73.
"No se debe recitar temas sagrados, como Kadish, Kedusha, Jazara y Keriat HaTorah, con menos de diez adultos mayores de trece años en el lugar. Menores de edad no son contados para los diez, ni aun en momentos de apuro.
En consecuencia, en los poblados fronterizos o en las aldeas pequeñas que ocurre el que no que ocurre el que no haya diez sino contando a un menor, no puede decirse palabras de Kedusha (Temas sagrados). Si advierte que el grupo de gente se propone incluir a un menor para sumar los diez imprescindibles, debe salir de inmediato del lugar o del Bet HaKeneset, evitando que ocurra un tropiezo por su intermedio y que pequen en pronunciar el nombre de HaShem en vano, con las bendiciones de la Jazara y la lectura de la Torah etc.
Aun cuando el niño tenga un Sefer Torah en su mano, no puede sumarse los diez".
Al respecto el Rabino Rafael Cohen dice:
“No se dice kadish o bareju con menos de 10 judíos libres. Hay quien permite recitar kadish con 9 mayores y un menor de más de 6 años y sabe a quien rezamos, pero su opinión no concuerda con la mayoría de los grandes Poskim legalistas. Dice el RAMA opinión askenazí “hay quienes atenúan en casos de apremio”. Minian son solo diez judíos mayores de Bar Mitzvá”.
La importancia del minian
El Talmud narra en Masejet Berajot la historia de cómo Rabi Eliezer decidió liberar a un esclavo para que formara parte del Minian y fuera el decimo y se pudieran hacer los rezos que solo se hacen cuando se reúnen como mínimo diez judíos.
Que sea la voluntad de HaShem que cada día podamos ser mejores judíos.
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¿Kabalah? No gracias!
En el fenómeno que vive America-Latina actualmente de muchas personas buscando judaísmo hay algo particular, algo que si se analiza desde un punto de vista histórico no debería sorprender. El latinoamericano se ha caracterizado por ser muy inclinado hacia lo espiritual y todo lo que huela a misticismo, lo atrapa, lo envuelve y lo enamora. Para evidenciar esto tenemos a muchas personas que se acercan al judaísmo y sin conocer bases solidas de cómo debe vivir como judíos se apresuran a estudiar El Zohar Hakadosh, a el estudio de las Sefirot, y a todo tema que trate del misticismo judío, sin saber que lo que hacen es un error.
El Jajam Isaac Betesh Nissan explica todo lo referente al estudio de la Kabalah. Para escuchar dale play al reproductor.
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Moïse V. Rahmani: ¿Qué significa ser sefardí actualmente?
La primera respuesta sería qué es ser ashkenasí. Y sin embargo yo conozco sefardim llamándose Eshkenazi. Y ¿cuántos de nuestros hermanos ashkenazíes de nombre Rappaport saben que el patronímico deriva de ‘Rofe da Porto’ (doctor de Porto) expulsados en 1497 de Portugal hacia los países del Norte y donde la contracción, hacia los siglos XVII y XVIII, ha dado Rappaport?
Ser sefardí en nuestros días ¿sería pertenecer a un ‘minhag’, un rito específico? Un poco sin duda, aunque numerosos de nuestros hermanos frecuenten una u otra sinagoga de ‘rito’ diferente. Por cierto, la integración en la liturgia de tal o cual piyut define la pertenencia a tal o cual rito. ¿El hecho de decir A o TT en lugar de O y TH hace también de nosotros sefardíes o ashkenazíes?
Después de 23 siglos al menos, dos escuelas predominan: la de Shammai y la de Hillel, dos Hahamin, dos sabios que vivían entonces en Palestina que estaba en manos de los Seléucidos. Shammai representa el rigor, la ‘gvura’. Hillel, la dulzura, la ‘hassidut’. El sefardí se reconoce en Hillel. No es que nuestro hermano ashkenazí carezca de hassidut y que los sefardin no tengan gvura, sino que ante un problema que se plantea la hassidut prevalecerá (¡poco importa cómo vengas a la sinagoga, ven ya!) Ser sefardin es, así mismo, introducir íntiammente a D.ios en nuestra vida cotidiana. Ninguna conversación es posible si no está matizada a cada momento por frases como ‘Se kere el D.io, Baroukh Hazme, Inch’ Allah’. ¿Es esto todo? No, naturalmente.
(1) Ser sefardí es tener el sol consigo. El sol y el calor. Incluso cuando llueve. Ser sefardí es tener la alegría de vivir clavada en el cuerpo. La ternura ruda y tosca. Ser sefardí es reír, siempre. Y de sí, en primer lugar. Ser sefardí es también hablar alto, hablar fuerte, hablar alegre. Hablar incluso con las manos. Ser sefardí es siempre compartir. Ser sefardí es dar. Ser sefardí es ayudar, sostener al otro, no importa qué otro. Ser sefardí es inclinarse para mejor escuchar al prójimo. Es respetarlo. Es ser tolerante. Ser sefardí es comprender y perdonar. Ser sefardí es olvidar la injuria y devolver bien por mal. Ser sefardí es ser orgulloso, liberal, generoso, gran señor. Ser sefardí es ignorar el temor, salvo el de D.ios. Ser sefardí es tener el desprecio de la estrechez, de la mezquindad, de la muerte. Ser sefardí es soñar. Ser optimista. Ser sefardí es saber estar satisfecho de su destino y desterrar la envidia.
(2) Ser sefardí es poseer un poco de España, de esta Separad, ‘la tierra más hermosa’ en si. Tener después de cinco siglos de andar errando la pena, la nostalgia. Sin amargura en el corazón. Ser sefardí es estar orgulloso de nuestro pasado español, de la Edad de Oro que fue nuestra. Ser sefardí es lamentar no tener ya un monarca que se declare ‘emperador de las tres religiones’. Y ser sefardí es servir, sobre todo, de puente, de pasarela entre los hombres, imitando a nuestros antepasados de la Escuela de Traductores de Toledo en el siglo XII.
Entonces, ¿qué significa ser sefardí actualmente? Es hoy como ayer y ‘Be ezrat Hazme, Inch’ Allah, se kere el D.io’ como mañana, ¡ser judío, simplemente.
(*) Moïse V. Rahmani es un ardiente defensor de la cultura sefardí. Ha fundado, hace más de 5 años ‘Los Muestros’, una revista cultural trilingüe (francés, inglés y judeo-español) Consagra una parte de su tiempo a esta cultura acercándose así a la a las gentes más allá de las barreras del lenguaje y la religión.
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La traducción del francés la hicieron: R. Boumediane (1416), A. J. Escudero (5756), J. Lledó (1996) y Mª Antonia Yuste (1996) Los números hacen referencia al diferente cómputo que hacen las civilizaciones.
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Los puntos 1 y 2, que aparecieron en la revista ‘Caminar Conociendo’ también en francés aquí se suprimen en ese idioma.
TEXTO DE LA CITADA REVISTA, ‘Caminar Conociendo’, Nº 5, PÁGINA 48 DE JULIO DE 1996
